今回、麻薬について調べる中で、非常に不思議に感じたのが、麻薬と「宗教」の関係性である。
よく未開部族のシャーマニズム信仰儀式において、幻覚作用のある植物の使用が上げられる（有名なところでは、メキシコ先住民のマジックマッシュルーム（幻覚キノコ）やペヨーテ（幻覚サボテン）など）が、共認充足を日常的に感じられていた共同体社会において、本当に幻覚作用のある植物の使用は必要だったのだろうか？共認回路・観念回路によって、自然に同化する精霊信仰･自然崇拝において、幻覚作用を利用することには違和感がある。
そう感じて調べてみたところ、幻覚作用のある合法ハーブを信仰儀式に使用している部族は、辺境の部族や、私権闘争を経験した部族が多いことに気がついた。（先述のメキシコ先住民もこれに該当）これらの部族では、私権闘争の敗北→共同体半崩壊状況や、辺境の地に追いやられた、肉体的・精神的苦難の状況の中で、麻薬を宗教儀式に利用＝どうにもならない現実からの逃避として利用し始めた可能性が非常に高いと考えられる。
例えば、本源性が高く残存している北方ネイティブ・アメリカン（＝所謂インディアン）も幻覚サボテン　ペヨーテを儀式に利用しているが、北方ネイティブにペヨーテが広がったのは、1800年以降であることが解っており、これはヨーロッパから侵略してきた白人によって、共同体を崩壊させられて以降のことである。
ここからは仮説であり、数多くの事例分析が必要ではあると思うが、元来、共同体社会における精霊信仰には幻覚作用のある植物などは利用しておらず、人類の本源的機能である共認回路・観念回路によって、自然への同化を成し遂げていたのではないだろうか。（事実縄文遺跡や、ポリネシアなどの太平洋沿岸先住民の遺跡からは幻覚作用のある植物利用跡などは見つかっていない）
宗教儀式と合法ハーブが結びついたのは、守護神信仰～古代宗教の頃であると考えられる。麻薬としての最も古い利用に関する明確な記述としては、紀元前450年のスキタイやトラキアの宗教儀式における大麻の吸引がヘロドトスの「歴史」に記録されている。インド最古の神話である「リグ・ベーダ」には、「ソーマ」と言う祭祀で用いられる興奮飲料が出てくるが、このソーマも幻覚作用、高揚感を伴ったことから麻薬であった可能性が高いと言われている。また、仏教においても「護摩」には元来大麻や芥子（ケシ＝アヘン）が使われていたことが知られており、これも幻覚作用を利用した儀式であったと考えられている。
守護神信仰以降は、略奪闘争・私権闘争の中で、己の部族こそ最強であると思い込む必要があったとともに、略奪闘争下における不全感を和らげる必要があった。そのような中で、宗教儀式として麻薬の幻覚作用や興奮作用、もしくは抑制作用が利用されるようになったのではないだろうか。また、ユダヤ・キリスト・仏教などの古代宗教においては、現実の苦を捨象して、救いを信じる必要があった。こうなると、精神的救いを求める上でも麻薬の効果は重要になってくるし、布教活動においても麻薬を利用した幻覚作用は多いに効果を発揮しただろう。
まとめると、共認機能・観念機能を最大源に働かせた自然崇拝＝精霊信仰の中では麻薬を利用した幻覚作用など全く不要であり、略奪・私権闘争の中で、現実捨象＋布教洗脳活動の為に宗教儀式と麻薬の利用が結びついたのだと考えられる。